نادر أندراوس يكتب: «النقد اللاذع لكل ما هو موجود».. الماركسية الممتعة لدى هاني شكر الله

. .7 مايو، 2023

كشف لي هاني شكر الله أنه يعتبر أن جوهر الماركسية يتلخص في الجملة التي كتبها ماركس في رسالته لأرنولد روج، “النقد اللاذع لكل ما هو موجود”. تعرف هاني على هذه المقولة مع بداية تعمقه في الماركسية أثناء دراسته الثانوية في كندا، وسط تحمسه بالثورة العالمية آنذاك، ووجد أنها أيضا تعبر عن فلسفته الخاصة. ولكن ينبغي أن نسأل أنفسنا أيضا: كيف للفرد أن يكرس ذاته “لنقد كل ما هو موجود” ويبقى في نفس الوقت ملتزما بموقف ما، أو برنامج، أو عقيدة ثورية؟ أليست تلك المواقف والبرامج والعقائد أولى بـ”النقد اللاذع”؟

بالطبع، ومن السهل الدفاع نظريا عن الماركسية بأنها تعلي من مبدأ نقد الذات، ولكن عمليا، من السهل أيضا أن يتحول “نقد الذات” لأداة أخرى يضحي بها الفرد عن استقلاله الفكري على هيكل الجماعة أو الحزب أو الدولة. هنا، يكون نقد الذات أقرب للتكفير عن الذنوب وجلد الذات. أو محاولة منافقة لتجميل الوجه أو التملق أو ربح المكاسب الأخلاقية. نعم، يجب أن تتحلى الروح الثورية برشاقة في التفكير، أي أسلوب تفكير يتحرك مع المتطلبات والظروف المتغيرة للتطبيق العملي. فالظروف الموضوعية لا تبقى أبدًا كما هي، وبالتالي يتحرك الفكر استجابة لتلك الظروف. ولكن، إذن، كيف نحصن أنفسنا من “الانتهازية”؟ كيف نحمي الحقيقة من إخضاعها للمصلحة والأهواء؟ تقدم حياة هاني أيضًا إجابة.

***

لم ير هاني شكر الله أي تناقض بين موقعه كعضو في حزب ثوري وكصحفي – جدير بالذكر هنا أنه حكى أن انضمامه للصحافة لم يكن مخططا له. وهو لم ير تناقضا لأنه اعتبر أن “النقد اللاذع لكل شيء” دائمًا شأنًا عامًا، وليس مجرد ممارسة خاصة وحيدة. فكر هاني بشكل جماعي وليس منفردا. وهذا يفسر لماذا لم يتردد أبدًا بين مؤهلاته الثورية ومنصبه كرئيس تحرير في إحدى الصحف الحكومية. حتى أنه حتى عندما يغير “الناقد القاسي” رأيه استجابة للظروف المتغيرة والمتطلبات الجديدة للممارسة. فقد لا يقع هذا بسهولة في الانتهازية طالما أن خفة تفكير الناقد موجهة في النهاية نحو توسيع المساحات الإبداعية المستقلة متى أصبحت في ضوء الممكن.

الصحفي المصري هاني شكر الله خلال حفل توزيع جوائز هاني درويش للصحافة الشعبية 2015

وعلاوة على ذلك، فإن الالتزام بـ”النقد” يعني أن على الثوري أن يخضع نفسه للنقد الذاتي المستمر في ضوء الأدلة الجديدة والظروف المتغيرة والتكتيكات الفاشلة. وعرف هاني كيف ينتقد نفسه ومعسكره وأصدقاءه. لكن هذا لم يُترجم إلى ما يسميه المنظرين الآن “الحزن يساري” أو الشفقة على الذات. لقد فعل ذلك دائمًا بروح الفكاهة – ليس السخرية القاسية. ولكن بإحساس ذكي خفيف القلب يدرك بشكل وثيق عبثية الغطرسة الثورية ومفارقاتها التاريخية. ومع ذلك يستمر في الانغماس فيها بشكل خفيف الظل. هذا هو قلب الماركسية الكوميدية التي يمثلها هاني.

***

أظن أن هذا النوع من الحكمة التي جسدها هاني شكر الله خرجت من مزاجه الفكري أيضًا. عبر لي هاني عن عدم رضاه بالنماذج السوفيتية والصينية على سواء، فضلا عن اليأس الذي عبرت عنه “ما بعد الحداثة” في تعاليها على العالم الثالث. فقد أدرك أن كل جيل يجب أن يجدد التقليد الثوري ويمد طريقه بنفسه. علاوة على ذلك، يبدو لي أن هاني كان يفضل ماركس “الصحفي” أكثر من ماركس الفلسفي أو الاقتصادي السياسي. تم أسر خياله وحسه الأدبي من قبل The 18 Brumaire أو الحرب الأهلية في فرنسا (ما يسمى بالكتابات السياسية أو الصحفية) أكثر من كتاب “رأس المال”.

التفسير واضح: كان لدى ماركس الصحفي إحساس أقوى بالصدفة والإمكانات المفتوحة التي تنعش كل لحظة سياسية، وتقدير أكبر للضوضاء والغموض والضبابية التي تحوم حول كل دراما السياسية. كذلك حس أدبي بالرمزية والمفارقة التاريخية، والأحداث غير المتوقعة، والعواقب غير المقصودة، والخيارات الصارمة.

هذا يعني أن هذه الماركسية لم تكن “أداة” للتحليل على الإطلاق، لكنها كانت نوعًا أو مدرسة في التفسير والكتابة عن الحاضر. ليس نوعًا من الكتابة عن السياسة، بل الكتابة كسياسة، والكتابة كعملية لإعادة رسم كل ما يبدو ثابتًا إلى الروايات متعددة القوى الديناميكية والتدخلات الملحة والتشويق. هذا هو السبب في أنه من الصعب للغاية بالنسبة لنا “إضفاء الطابع الأكاديمي” على ممارسة هاني أو تمثيلها من الناحية النظرية – على الرغم من الجهود المبذولة للقيام بذلك. مثل قراءة عمرو عبد الرحمن لنظرية هاني التاريخية عن انحطاط البرجوازية المصرية [طبقة الأفندية] إلى حكم الأوليجارشية وبالتالي فشلها التاريخي.

إذا حاولنا تمثيل ممارسة هاني في النظريات الأكاديمية، فإننا نظلمه. لأن النقطة لم تكن أبدًا هي الرواية نفسها — بمفردها، إنها قصة مألوفة تمامًا. كل برجوازية ينتهي بها الأمر كأوليجارشية في مرحلة ما – لكن أسلوب التدخل، وكيف تم سنه، والقوة التي من خلالها استحوذ النص على خيال.

***

كل هذا مهم لتقييمنا لإرث هاني لأنه يوضح دوره في صياغة أجندة حركة حقوق الإنسان في مصر وتحولات اليسار. كان هاني أحد قادة الحركة والطلابية وأعضاء حزب العمال الذين كان لهم دور تكويني مبكر في بناء المنظمة المصرية لحقوق الإنسان في منتصف التسعينيات (تعتبر المنظمة أول جمعية حقوقية “رسمية” في مصر، والتي تشعبت من المنظمة العربية). ومع ذلك، كانت مشاركة هاني في تلك المشاريع دائمًا متناقضة للغاية، في الواقع، أكثر تناقضًا بكثير من رفاقه الماركسيين الآخرين الذين اتخذوا خطوة مماثلة.

فمن ناحية، اعتقدت تلك المجموعة أن انخراطهم في المشروع الناشئ لـ”المجتمع المدني” يمكن أن يصبح ساحة أو منصة لخلق جبهة واسعة للهيمنة المعادية. أو مجموعة من التحالفات بين الأحزاب التي يمكن أن تخلق قوة موحدة مناهضة للنظام. تبين أيضا لي أن تلك الإستراتيجية كان حلقة جديدة من نقاش أقدم بكثير داخل “جيل السبعينيات”: ما إذا كانت أولويتهم يجب أن تكون توسيع التحالفات خارج الحزب وخارجه من أجل إنشاء “جبهة شعبية”. أو ما إذا كان ينبغي أن يكون الحزب هو مركز العمل السياسي.

في النهاية، تغيرت الشروط الدقيقة للسجال، لكن لم تتغير أهميته وتبعاته. ومع ذلك، برز هاني باعتباره الأكثر قلقًا وتميزًا بشأن ما تنطوي عليه تلك الخطوة الاستراتيجية. لم يولد هذا من أي دوجماتية أيديولوجية من جانبه فيما يتعلق بالحقوق المدنية، والتي كانت دائمًا بشكل لا لبس فيه وجزءًا لا يتجزأ من مفهومه للديمقراطية الراديكالية. بدلا من ذلك – وهنا مرة أخرى، نرى حكمته السياسية العملية – كان قلقًا من أن “كنا نخاطر بالتنازل كثيرا لليبرالية في ذلك الحديث عن المجتمع المدني” (هذه هي صياغته). كان يقصد بهذا أن فكرة “المجتمع المدني” يتم تخيلها بعبارات غير سياسية إن لم تكن معادية للسياسة، كبديل للنضال السياسي. وبالفعل، لقد فضل “المجتمع المدني” الخطاب الأخلاقي والمهني. وكان الخطر حقيقيًا، وقد ثبت صحة بعد نظر هاني وتوقعاته (إلى حد ما).

***

ومن المفارقات أنه بعد عقود، اعترف هاني لي أن رؤيته الأكثر راديكالية لم تكن لتنتصر في المناخ السياسي في التسعينيات. عندما اعترف بذلك – مرة أخرى، بروح الدعابة – فهمت كيف ترتبط حكمته بموقف استنكار للذات لا يخشى الاعتراف بحماسته السابقة المفرطة. لقد وجدت هذا منعشًا، على عكس الجدية المعتادة والجامدة وعجرفة الراديكاليين نحو ذواتهم. اعتقدت أيضًا أن هذا الاستنكار الذاتي لا مبرر له، لأنه حتى لو لم تنتصر رؤية هاني على الفور في سياق المنظمة المصرية لحقوق الإنسان. فقد كان لها تأثير مباشر لاحقًا في تشكيل اتجاه حركة حقوق الإنسان ككل. كان هاني من شجع المحامي الاشتراكي الشاب هشام مبارك على استلام الجائزة النقدية التي ستُستخدم فيما بعد لتأسيس مركز المساعدة القانونية (لاحقًا مركز هشام مبارك).

واستذكر هاني شكر الله الحفل الذي تسلم فيه مبارك الجائزة قائلا: “العشاء كان باهظا للغاية! لم أتناول هذا القدر من المأكولات البحرية مطلقًا!”. سيُجسد مركز المساعدة القانونية بعد ذلك الرؤية الأكثر “حدة” والأكثر صدامية التي سعى إليها هاني في فكرة حقوق الإنسان. وحتى لو كان هذا أحد الاستثناءات القليلة جدًا، والتي تم فيها نقل المجتمع المدني إلى اتجاه أكثر راديكالية بكثير. فقد وضع معيارًا عاليًا لما ستكون عليه مهمة المدافع العربي عن الحقوق من الآن فصاعدًا. كان يعني أنه لم يعد كافيًا الآن التحدث بعبارات رفيعة وسامية أخلاقياً فقط. يجب أن يكون السؤال دائما: كيف يمكّن المهنيون المجموعات السياسية الأخرى من تنظيم نفسها؟ كيف يمكنك – كمحامي، وصحفي، وأكاديمي، وطبيب – حراسة المساحات التي يجد الآخرون من خلالها جمعياتهم السياسية؟

***

قد يكون من الصعب على الماركسيين أو مجتمع حقوق الإنسان تطوير نفس النوع من الاستنكار الذاتي الحكيم وروح الدعابة التي حركت هاني حتى آخر يوم في حياته. من الغريب أنه كلما أصبحت تلك البرامج خطابات عفا عليها الزمن. زادت جدية وخسرت روحها العفوية الرشيقة (حتى أن “روح الدعابة” لديهم مثقلة بالشفقة على الذات). ولدت هذه الدعابة من المتعة التي استخرجها هاني من حبه للعيش في الفضاء العام. ونقد الفضاء العام، وخلق المساحات الجديدة من خلال الكتابة والصداقة والزمالة الثورية وتدريب الموهوبين وتشجيعهم على شق طرقهم المناسبة لزمانهم. دورنا نحن، تلاميذ هاني أو من يراه نموذجا يحتذى به. أن نحتفظ بروح ماركسية هاني المؤمنة بأن المتعة أهم نوع للحرية.